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Red Internacional

Mayo del 68 abrió un periodo de intensa lucha de clases en Francia. Durante más de una década, la revuelta de los jóvenes y los trabajadores se extendería a otros sectores oprimidos que también querían "disfrutar sin restricciones" y derrocar el viejo mundo.

Lunes 28 de junio | Edición del día

Este auge de la lucha tuvo repercusiones internacionales en muchos ámbitos de la vida. Este fue el caso, en particular, de Estados Unidos, donde los disturbios de Stonewall en 1969 fueron un ejemplo de lucha radical contra la opresión policial de las minorías.

A raíz de estas experiencias, nació el Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR), que sentó las bases de una perspectiva revolucionaria para las personas LGBTI en Francia. Esto se debe a que combina la lucha por la emancipación de las sexualidades y las identidades de género con una perspectiva revolucionaria, es importante mirar atrás y ver las lecciones de la FHAR para la lucha LGBTI de hoy.

Lección 1: la integración en la sociedad capitalista no nos emancipará

Como decíamos más arriba, el FHAR es un producto de los "68", es la continuación de la revuelta de la juventud, las mujeres y la clase obrera en el terreno de la sexualidad. Pero también es una reacción a la orientación de asociaciones como Arcadie, para quien los "homosexuales" podían obtener un lugar en la sociedad integrándose en las clases altas y haciéndose "respetables".

Esta asociación fue fundada en 1954 por André Baudry en torno a una revista del mismo nombre como asociación "homófila". La organización lleva a cabo una política de presión sobre las autoridades políticas, se niega a considerarse un movimiento militante y, al mismo tiempo, rechaza cualquier forma de "politización" (especialmente en la izquierda). Reúne principalmente a hombres gays blancos de clase media y alta, dejando de lado a lesbianas, bisexuales y personas trans.

Por último, la asociación también rechaza toda forma de erotismo y pornografía, y defiende la interiorización del deseo y la discreción. Para André Baudry y los arcadios, la "homosexualidad respetable" se opone pues a la "loca", demasiado llamativa y escandalosa, que da una mala imagen de la homosexualidad.

Pero es sobre todo en su estrategia donde Arcadie es problemática. Consistía en encajar nuestros deseos en los estrechos marcos de la sociedad capitalista y heteropatriarcal. Esta estrategia resultó finalmente un gran fracaso, en la medida en que no logró superar la represión del Estado gaullista. En julio de 1960, la enmienda Mirguet condenó la indecencia pública e incluyó la homosexualidad entre las "lacras sociales" junto con el alcoholismo y la tuberculosis.

La primera lección de la FHAR es ésta: la integración en la sociedad capitalista no nos emancipará. El hecho de que haya jefes y políticos queer no significa que la suerte de las personas queer en su conjunto vaya a mejorar. Así lo expresa la FHAR en su manifiesto "Informe contra la normalidad":

"Jodidos demasiado a menudo sin placer, poseídos por todos los extremos, creyendo en esa mierda insana de que la burguesía los integraría si se portaran bien, bien consentidos, con el pretexto absurdo de que hay policías maricones, curas maricones, prefectos maricones, ministros maricones o industriales maricones, los homosexuales, que no se benefician de ningún tipo de protección de la llamada República Francesa, han aceptado, desde hace años, cerrar la boca. Y entonces, de repente, se acaba la comedia: queman el teatro; gritan: "¡Abajo los heteroflics! (N. de T.: flic es una forma coloquial y despectiva de referirse a la policía en Francia) "Y escupen a los "honorables" homosexuales de pensamiento correcto. Respetados por su conserje y por las autoridades establecidas, ¡bastardos, también tendremos vuestro pellejo!"

Las cosas han cambiado desde los años 70 bajo los golpes de la transformación neoliberal del capitalismo. Si los salones de Arcadie y su actividad de lobby se oponían a la homosexualidad clandestina y a las protestas de la FHAR, la comunidad LGBTI está hoy atravesada por otras tensiones. Como sostiene Peter Drucker, la represión de las sexualidades e identidades de género minoritarias en los años setenta ha dado paso a una integración de algunos sectores LGBTI, especialmente los pertenecientes a las clases dominantes.

Sin embargo, esto se ha logrado mediante la exclusión de las personas queer más precarias y de ciertas minorías dentro de la comunidad LGBT, especialmente las personas trans, intersexuales y racializadas. Esta integración también se ha logrado mediante el alineamiento de las posiciones del movimiento LGBTI con las políticas imperialistas y de estigmatización de extranjeros y musulmanes, dando lugar a lo que el teórico Kevin Floyd llama "homonacionalismo".

Sin embargo, como muestra la FHAR, es una ilusión pensar que la emancipación de unos pocos puede lograrse sin la emancipación de todos. La FHAR nos recuerda que la lucha LGBT no puede ser completamente apropiada por la burguesía: ésta nunca tolerará la libre disposición de los cuerpos, ya que es tan antinómica con la explotación capitalista.

Lección 2: la lucha contra el capitalismo y la lucha contra la sociedad heteropatriarcal están vinculadas

Antes de la FHAR, estaban las lesbianas. Una cincuentena de ellas, entonces activistas del movimiento de liberación de las mujeres y de Arcadie, fueron juzgadas demasiado radicales y abandonaron la organización de Baudry para crear asambleas generales en las que se discutían ideas revolucionarias que pretendían derribar el sistema heteropatriarcal.

En palabras de Françoise d’Eaubonne, fundadora y activista de lo que sería la FHAR en 1971, en reacción al conservadurismo de los homosexuales burgueses: "¡Ustedes dicen que la sociedad debe integrar a los homosexuales, yo digo que los homosexuales deben desintegrar la sociedad!

Así que la segunda lección de la FHAR es ésta: la lucha contra el capitalismo y la lucha contra la sociedad heteropatriarcal son inseparables, y la única manera de acabar con ambas es mediante la revolución. En un artículo titulado "Les pédés et la révolution", publicado en el número 12 de Tout! en 1971, la FHAR responde a la afirmación de que la lucha por los derechos LGBTI no ataca a la burguesía.

Este número de Tout! provocó una oleada de protestas de la extrema izquierda a la izquierda institucional: "en cuanto a la jerarquía de las luchas revolucionarias según la urgencia, los homosexuales no pretenden que la lucha contra la sexualidad y la sexualidad burguesa se sitúe en primera línea. Sólo piensan que esta lucha es inseparable de la lucha contra la explotación socioeconómica. Uno sin el otro es letra muerta. Para la FHAR, la lucha LGBTI no es una lucha fragmentada, que concierne sólo a un sector de la sociedad. Para ellos, la burguesía debe ser atacada en todos los frentes donde hace sentir su opresión."

La FHAR también se inspiró fuertemente en las ideas feministas revolucionarias que la precedieron y que también combinaban la lucha contra el heteropatriarcado con la lucha contra la explotación capitalista, como muestra este extracto del Informe contra la normalidad:

"Para nosotras, la lucha de clases también pasa por el cuerpo. Es decir, nuestro rechazo a someternos a la dictadura de la burguesía está liberando al cuerpo de la prisión en la que dos mil años de represión sexual, trabajo alienado y opresión económica lo han encarcelado sistemáticamente. No es cuestión de separar nuestra lucha sexual y nuestra lucha diaria por la realización de nuestros deseos de nuestra lucha anticapitalista, de nuestra lucha por una sociedad sin clases, sin amo ni esclavo.

Por lo tanto, la lucha de la FHAR se inscribe decididamente en la lucha revolucionaria del 68 por otra sociedad. Su objetivo es "elaborar, con la ayuda de todos los demás revolucionarios, un proyecto creíble para un mundo nuevo. Esto no puede ocurrir sin la abolición de la pareja y especialmente de la familia, designada por el Estado como la única célula de vida posible, siendo todas las demás convenientemente definidas de antemano como irrealizables o conducentes al caos".

Lección 3: ¡La alianza del movimiento LGBTI+ y el movimiento obrero sólo puede lograrse en la lucha contra la burocracia sindical!

La tercera lección de la FHAR es que buscó dirigirse directamente a las organizaciones del movimiento obrero y de la extrema izquierda, y combatir las burocracias políticas y sindicales heredadas del estalinismo que dirigían el movimiento obrero en ese momento.

Así, poco después de su fundación, la FHAR organizó una marcha en la manifestación del Primero de Mayo de 1971, junto con el Movimiento de Liberación de la Mujer y los Comités de Acción de la Escuela Secundaria, con lemas como "Maricas en la calle", "Todos somos una lacra social", "No somos muñecos", "Abajo los falócratas". Esta marcha provocó ataques en los periódicos de muchas organizaciones políticas de extrema izquierda, como se recoge en el Informe contra la normalidad.

Así, en su periódico, la organización Lutte Ouvrière veía en la FHAR una "corriente intelectual pequeñoburguesa", que hacía de la "libertad sexual" la esencia de su actividad. La FHAR recuerda entonces a Lutte Ouvrière los fundamentos del marxismo, en particular que "si sois marxistas, debéis saber que el cuestionamiento del capitalismo pasa también por la abolición de la familia burguesa, de la pareja heterosexual burguesa, por el fin de las ideologías" y que "es igualmente bastante paradójico que personas que reivindicaron y siguen reivindicando la lucha contra el estalinismo se comporten con respecto a la sexualidad en general y a la homosexualidad en particular como estalinistas”.

Hay que recordar que el movimiento obrero de la época estaba hegemonizado por el Partido Comunista Francés PCF, que rechazaba tanto la homosexualidad como el aborto en nombre del "pueblo" y de la "nación". Si para el Estado la homosexualidad es un delito, para el PCF es "una tradición ajena a la clase obrera", un "vicio aristocrático" o una "perversión burguesa y occidental".

Recordamos cuando Jacques Duclos, candidato comunista a las elecciones presidenciales de 1971, respondió a las preguntas de los militantes de la FHAR durante un mitin declarando: "¡Id a curaros, pederastas, el PCF está sano!” La homofobia del PCF iba a continuar durante muchos años, como demuestran una serie de declaraciones públicas hasta los años 90.

Sin embargo, la FHAR nunca dejó de intentar vincularse con la extrema izquierda y la clase obrera. El Grupo 11 de la FHAR, en particular, reivindicó hasta el final su cercanía a la extrema izquierda. Al día siguiente del 1 de mayo, L’Humanité (periódico del PCF) calificó de "mascarada" la aparición de la FHAR y el MLF. En el primer número de Antinorm, el periódico de la FHAR, el grupo 11 responde a los comunistas, dirigiéndose en particular a los activistas LGBTI del PCF para llamar a la unidad de acción:

"La clase obrera no pertenece a la dirección del PCF, ni tampoco el marxismo. Por eso nos negamos a tener complejos con ella: denunciaremos y combatiremos sistemáticamente la ortodoxia sexual que nos quiere imponer. Decimos que se jodan los heterócratas falócratas del aparato del PCF como decimos que se jodan todos los heterócratas falócratas. Lo que sí sabemos es que hay bolleras y maricones en el PCF, como en todas partes, y nos solidarizamos con ellos. Quizás simplemente se sientan un poco más culpables por la intoxicación "normalizadora" de sus representantes oficiales. Es con ellos con quienes queremos lograr la unidad de acción teórica y práctica: es con ellos con quienes debemos luchar contra la ideología falocrática destilada hasta la saciedad en "l’Humanité" por el lamentable Dr. Muldworf, ¡un especialista de la casa en cuestiones sexuales que se atreve a llamarse psicoanalista! ¡Es con ellos, en la medida en que logremos proponer una lucha clara, que demoleremos todas las normalidades burguesas capitalistas cristianas así como las "normalizaciones" de una supuesta moral socialista!"

Así, para aliarse con el movimiento obrero, es necesario combatir a su dirección burocrática (antes estalinista), que divide las luchas, cuando ella misma no defiende los prejuicios homófobos. En el pasado, esta misma burocracia enterró las esperanzas de emancipación social nacidas con la revolución rusa de 1917.

En lugar de luchar contra todas las opresiones, el estalinismo asoció la homosexualidad a una desviación pequeñoburguesa, como medio de reprimir a los intelectuales o de reforzar el núcleo familiar. Hoy, la tutela del estalinismo sobre el movimiento obrero se ha debilitado, dejando la posibilidad de que las ideas revolucionarias se abran paso dentro de la clase obrera y construyan una verdadera alianza entre los explotados y los oprimidos.

Desde su creación hasta su desaparición en 1974, la FHAR consiguió convertirse en los pocos años de su existencia en "un referente importante de la memoria homosexual" (Quien siembra vientos recoge maricas).

Sin embargo, las diferentes visiones que chocaban dentro del movimiento lo hacían muy heterogéneo e inestable, estableciendo lo que el historiador canadiense Michael Sibalis llama una "obvia desconexión entre los objetivos políticos de la FHAR y las expectativas más prosaicas de la mayoría de los jóvenes presentes en estas reuniones". A pesar de los importantes avances que produjo la FHAR al dotar a sus activistas de una perspectiva revolucionaria, la falta de una estrategia clara provocó su desintegración.

Ahora está claro que la aparición de un activismo que situó la lucha por la liberación sexual en el centro de su actividad no fue un paseo, sino que, por el contrario, tuvo que enfrentarse a los obstáculos dejados, por un lado, por el sistema capitalista y, por otro, por el estalinismo.

Hoy, una nueva generación de jóvenes está politizando las cuestiones de género y sexualidad. La sociedad capitalista y heteropatriarcal no tiene nada que ofrecerles. Tampoco lo hacen las direcciones oficiales del movimiento LGBTI, aparte de la vieja estrategia de integración en las instituciones, estrategia que ha demostrado ser un fracaso en más de una ocasión.

La FHAR comprendió que para emanciparse había que hacer una revolución, en alianza con los explotados. Por ello, es imprescindible revivir esta lucha y recuperar el espíritu del movimiento de liberación de los años 70, teniendo en cuenta sus límites, para alcanzar finalmente una verdadera liberación del género y la sexualidad.

Publicado originalmente en el sitio web Révolution Permanente. Traducción: Jorge Remacha




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